和谐文化是和谐社会的重要特征。实现社会和谐，既需要雄厚的物质基础、可靠的政治保障，也需要有力的精神支撑、良好的文化条件。和谐文化以崇尚和谐、追求和谐为价值取向，融思想观念、思维方式、行为规范、社会风尚为一体，反映着人们对和谐社会的总体认识、基本理念和理想追求。社会主义核心价值体系是建设和谐文化的根本，是社会主义制度的内在精神和生命之魂，在所有社会主义价值目标中处于统摄和支配的地位，对打牢和谐社会的道德基础起决定性作用。在坚持核心价值体系的基础上，尊重文化的多样性，强调各种健康思想文化相互借鉴、取长补短、相得益彰，实现弘扬主旋律与提倡多样化的有机统一。
社会主义核心价值体系包括四个方面：
一是我们立党立国的根本指针马克思主义指导思想，它是社会主义意识形态的灵魂。在社会主义核心价值体系中，马克思主义提供的是科学的世界观，是认识世界和改造世界的立场、观点、方法。综观中国革命和建设的历史，没有马克思主义，就没有中国革命和建设的胜利。以毛泽东同志为代表的中国共产党运用马克思主义基本原理，具体分析了中国民主革命的时代背景、中国社会的性质和各阶级的状况，解决了中国革命的性质、对象、领导、动力以及中国革命的道路问题，领导中国人民经过艰苦卓绝的革命斗争，推翻了帝国主义、封建主义、官僚资本主义三座大山的压迫，结束了中国长期以来的社会动乱，取得了新民主主义革命的胜利。新中国建立以后，我们党在马克思主义、毛泽东思想指引下，领导全国各族人民迅速地恢复了国民经济，实现了从新民主主义到社会主义的过渡，并转入全面的大规模的社会主义建设，发展了社会主义的经济、政治和文化。这期间，我们党也犯过一些“左”的错误，包括像“文化大革命”那样严重的错误，使国民经济濒临崩溃的边缘，严重影响人民生活的改善，其根本原因就是脱离了马克思主义的正确轨道。十一届三中全会以来，我们党的指导思想重新回到马克思主义的正确轨道，并在改革开放和经济建设的实践中形成了邓小平理论，在这一理论的指导下，各条战线的工作都取得了新的重大的胜利。“三个代表”思想、科学发展观和构建社会主义和谐社会理论与毛泽东思想、邓小平理论一脉相承，都是中国的马克思主义。在其正确指导下，中国特色社会主义道路越走越宽广。
二是作为全国各族人民团结奋斗强大动力的中国特色社会主义共同理想，这是在多元文化中谋共识。随着我国改革开放的深入和经济迅速发展，社会发生了深刻变化，不可避免会出现社会意识的多样化。尤其是我们的时代是一个思想大活跃、观念大碰撞、文化大交融的时代，先进文化、有益文化、落后文化和腐朽文化同时并存，正确思想和错误思想、主流意识形态和非主流意识形态相互交织，各种思想文化相互渗透、融合的同时，也有相互排斥、斗争。对不同文化的碰撞、冲突，如果不注意协调、妥善解决，就会引起思想混乱，甚至导致社会危机。这需要一个能够代表广大人民根本利益、为社会各个阶层广泛认可和接受的共同理想，才能有效凝聚各方面的智慧和力量，打牢全党全国各族人民团结奋斗的思想基础。这个共同理想，就是在中国共产党领导下，走中国特色社会主义道路，实现中华民族的伟大复兴。振兴中华，摆脱贫穷落后，走向富强民主文明和谐，是中华儿女世世代代的梦想和追求。鸦片战争以来，千千万万仁人志士为实现这一理想，不懈努力，鞠躬尽瘁，甚至抛头颅，洒热血。是中国共产党领导中国人民走建设中国特色社会主义道路，使他们的梦想在今天得以实现。新中国成立以来，特别是改革开放近30年来我国经济社会发展取得的巨大成就无可辩驳地说明，中国共产党领导的建设中国特色社会主义道路是历史的选择。我们要建设的社会主义，是解放生产力、发展生产力、消灭剥削、消除两极分化、最终达到共同富裕的社会主义，是民主法治、公平正义、诚信友爱、充满活力、安定有序、人与自然和谐相处的社会主义。这样的理想和价值追求，凝聚着各党派、各团体、各民族、各阶层、各界人士的智慧和力量，最充分反映了我国最广大人民的共同愿望、利益和要求，成为全国各族人民团结奋斗的强大动力。坚持这条道路，我们一定能实现中华民族的伟大复兴。
三是以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，这是中华民族生生不息、薪火相传的精神支撑。在5000多年的发展中，中华民族形成的伟大民族精神，正如胡锦涛总书记在纪念中国人民抗日战争暨世界反法西斯战争胜利60周年大会上讲话中指出的，以爱国主义为核心的伟大民族精神，表现出鲜明的特点是：坚持国家和民族利益至上、誓死不当亡国奴的民族自尊品格，万众一心、共赴国难的民族团结意识，不畏强暴、敢于同敌人血战到底的民族英雄气概，百折不挠、勇于依靠自己的力量战胜侵略者的民族自强信念，开拓创新、善于在危难中开辟发展新路的民族创造精神，坚持正义、自觉为人类和平进步事业贡献力量的民族奉献精神。在当代中国，爱国主义同社会主义是紧密结合的。高扬爱国主义、社会主义旗帜，就能最大限度地凝聚和动员全民族的力量，为振兴中华而奋斗。以爱国主义为核心的伟大民族精神中的创新是民族进步的灵魂。全民族的创造精神和创新能力，是实现中华民族伟大复兴的不竭动力。早在商朝时，汤在洗脸盆上刻下了这样一段文字：“苟日新，日日新，又日新。”儒家创始人孔子极力倡导门徒和所有人效法汤。朱熹吸收道家、佛家思想合理的东西对汉儒进行改造，成为理学集大成者，是影响北宋以后中国思想文化发展的第一人。林则徐又是在文化的最高层面，即思想上率先超越了古代，是中国开眼看世界第一人，是打破以儒学为核心的中国文化一统天下、提倡“中体西用”观的先驱者。“中体西用”观是指导中国第一次打开国门向西方学习的指导思想，它的实践，客观上引进了先进生产力，即机器大工业生产，为未来中国现代化打下物质基础作出了开创性的贡献。接着严复又在思想上超越了近代，成了中国“西学第一人”。他将西方哲学、经济学、政治学、社会学、伦理学、逻辑学等现代思想全面、系统引入中国，其思想深度和广度在当时无人可比，是马克思主义进入中国之前影响最大的思想。这些文化精神的显著特点是提倡在和谐中求创新，在创新中求和谐，都是爱国主义精神的不同表现。在改革开放的今天，中国共产党倡导的解放思想、实事求是、与时俱进的思想，更使我国各族人民焕发出巨大的创造活力，形成了求真务实、锐意改革、开拓创新的鲜明时代精神，使我国的经济、政治、文化各方面事业得到飞速发展。
四是以“八荣八耻”为主要内容的社会主义荣辱观，这是中华民族传统美德、优秀革命道德与时代精神的完美结合。社会主义荣辱观是社会主义核心价值体系的具体化，社会主义荣辱观中的基本理念、标准体系和规范体系体现了社会主义核心价值体系中的核心内容、根本价值标准、根本价值追求、基本价值原则和基本价值。它从每个公民自律角度，强调人的自身修养，塑造健全的人格和良好的意志品质：坚持以热爱祖国为荣、以危害祖国为耻，以服务人民为荣、以背离人民为耻，以崇尚科学为荣、以愚昧无知为耻，以辛勤劳动为荣、以好逸恶劳为耻，以团结互助为荣、以损人利己为耻，以诚实守信为荣、以见利忘义为耻，以遵纪守法为荣、以违法乱纪为耻，以艰苦奋斗为荣、以骄奢淫逸为耻。和谐最终取决于内心。“八荣八耻”强调人的道德修养、自我完善，强调道德良心和道德人格是社会和谐的基本条件。因为只有获得社会主义道德的支持，才能有效培育与人为善、乐于助人的道德情感，履行见利思义、顾全大局的道德准则；才能在处理利益关系和各种矛盾时，互谅互让、友好协商，形成良好的道德风尚。在社会主义思想道德的基础上，才能培育和谐精神，形成解决社会矛盾的新认识、处理社会关系的新方法，引导人们用和谐的思想认识事物，用和谐的态度对待问题，用和谐的方式处理矛盾，使崇尚和谐、维护和谐内化为人们的思维方式和道德习惯。因此，要使社会主义荣辱观家喻户晓、人人皆知，成为普遍奉行的价值准则和行为规范，在全社会形成知荣辱、讲正气、促和谐的风尚。
社会主义核心价值体系，关键在建设。要做到“三个坚持”：要坚持把社会主义核心价值体系融入到国民教育和精神文明建设全过程、贯彻到现代化建设各方面；要坚持以科学的理论武装人，加强理想信念教育，加强国情和形势政策教育，不断增强对中国共产党领导、社会主义制度、改革开放事业、全面建设小康社会目标的信念和信心；要坚持以社会主义核心价值体系引领社会思潮，尊重差异，包容多样，最大限度地形成社会思想共识。我们要按照这些要求，把社会主义核心价值体系建设渗透到经济社会生活各领域和全部过程，不断创新思路，改进方法，努力开创社会主义核心价值体系建设的新局面，打牢社会和谐的道德基础。
(临组荐自人民网) |
